活一天，就要入戲一天，折騰來折騰去，熬啊熬，熬到老，熬到死，到最後發現，其實什麼都沒有意義。
青燈古佛，淄衣襤褸，我看著佛，佛看著我。
其實佛也是一種意識行態。
當你心中連佛也沒有了的時候，你就是佛了。
佛者，覺悟。
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美劇《爆君》虛構了一個中東的國家。《紙牌屋》則近距離寫了一間白色的屋子。
就如《紅樓夢》，年紀越大，越能品出其中三味。
一個社群，一個學校，一個論壇，一個企業，一個行業，一個城市，一個時代。
不同的人，不同的思想，不同的行為。思想主導行為的規則。
一代人有一代人的故事。
其實我們每一個人都生活在歷史裡。
每一個人是歷史的水滴，在歷史的洪流裡，看不清自己，也身不由己。過去是這樣，將來也是這樣。也許河流不同，高低不同，但隨波逐流，確是一樣的命運。為了生活，就要在需要的時候，扮演需要的角色。真戲假戲，就如《霸王別姬》，張國榮演了小豆子，小豆子又演了虞姬。誰又分得清？戲裡有戲，同一個人的三個角色最後選擇了同樣的命運，誰又能說得清？
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羅胖的年末演講，激情洋溢，說了很多創業和網際網路的激情洋溢的話，最後請王石出來做嘉賓講座。
王石上來，首先問“有想上廁所的可以先去”，然後說“吃飯很重要，一起吃飯的人容易成朋友”“睡覺很重要，人都需要休息”“運動很重要，運動才有生命活力”。
也許有深意，也許只是扯淡，像王石，馬總統，奶茶這種，其實個人形象和股價是直接掛鈎的。網際網路時代，不止韓2，papi醬這種透過ip撈錢的方式。從元首開始，就是這樣，元首演講的天賦可能比他其他本事都強。
人意識行態可以無限放飛，到說到底，擺脫不了這個肉身的侷限。
到頭來，也還是“吃喝拉撒睡”“生老病死”。文雅點說佛論道，粗俗點街頭粗話也是一樣的道理。
本來無一物。
人死x朝天。
我的文字是發散的，因為人本質的思維模式就是發散的，因為發散才是真實。
劉德華的《雷洛》最後老了，自言自語“活著為什麼呢”“其實就是吃飯。”
就如《天與地》的主題，人為了活著就要吃飯，但人活了之後，也需要音樂。吃飯並不一定要山珍海味，簡單的食物就能生存。據說這片子影射了什麼，被禁。但其實我覺得這個故事只是一個寓言，關於人心必然的故事的寓言。
人生如一臺戲，生旦淨末醜，大同小異的劇本，就是大同小異的模板，所以文化圈一本故事可以用在很多地方，一本《白毛女》可以挑動百萬大軍。一個故事也可以讓很多感同身受。但也沒有意義，世界很簡單，就在那裡看著你。你加上再多形容詞，其實世界也就是這麼回事，按自己的步子走著。
“吃飯的哲學”，理論一點，就是ax的理論，界級和生産力。‘民以食為天’
說到底，小說看多了，就會對生活的模板麻木，擺脫意識行態對大腦的控制，碼字多了，也是無意義的廢話，玩著也是自己早已沒有沖動的刺激。
倒不如在經濟鏈裡的位置實在。
幹活，吃飯，睡覺，運動，排洩。
生活就剩下這一點真實。
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今天又開殺紅樓，紅樓是世情小說的高峰，因為大多取自作者生平，所以有專門研究的紅學。
大概可以和《紙牌屋》對應。
紅樓裡如鳳姐或者寶釵，觀察入微，見風使舵，察言觀色，其實活的很麻煩，像是寶玉，黛玉就比較單純，其實只是習慣性的思維模式不同。
相對來說，《紙牌屋》裡各種博弈，卻直接的多，大概是因為太多細節有法律去規範，不用像賈府的丫鬟一步三搖頭的浪費腦子。
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紅樓夢裡有經濟賬。
賈府的當家人也懂運營之道，一方面結交親貴，比如送元春入宮，保舉賈雨村，選擇站隊等，一方面經營財貨，比如放印子錢。
