君長居左，臣子居右，布摩居上位，男女情人居四周，反覆排列位置，把愛根建立，把情根建立，男女情人居一處，有位置可尋，有秩序可依。
像是有學者在威寧調查時，據世襲布摩李么寧所說，鶴(勾)、鵑、鷹分別象徵君、臣、布，這可從文獻中得到印證。
《彝族源流》雲“君聲象鶴聲，臣聲像杜鵑，布摩鷹的聲。”《支嘎阿魯王》亦載
君象鶴一樣高潔，臣象杜鵑般能言，布摩好比，凌空展翅的鷹。
君、臣、布三者有一定的分工，據《蘇巨黎咪》
賢君發號令……賢臣作決斷……賢布摩祭祖。
君長掌權，與臣問計，高明的布摩祭祖。
布摩祭祖，必須熟習譜系，所以“布摩的重要使命，理順宗譜為上”。
每個君長國都有若干布摩，或許只有知識淵博、“法力”深厚者才有為君效勞的機會，但各級官員甚至平民同樣需要祭祖和理譜，所以其他布摩同樣受到尊重與歡迎。彝書稱
宗譜有秩序，布摩先問主人才行。若布摩先問，布摩祭祖，有章有法，功是布摩的。
或許彝書所載的君、臣、布分工在很大程度上只是一種理念，在政權的實際執行過程中對此並不完全遵循，例如除祭祖、敘譜外，布摩還廣泛行使著各種權力。
黔西北彝族的政權與族權往往交織在一起，君、臣、布之間通常具有親緣關係。
如彝書對烏撒部遠祖有如下記載
默氏那咪錄，諾隴鄧，諾克博，諾濮迂之母。
君為諾隴鄧，臣為諾克博，請莫布洛谷，在洛補奪朵，祭三代亡靈。
耐叟苦之女，叫叟苦咪嘎，嫁在德迤惹舍，是姆氏三子，即姆阿餘，姆維遮，姆阿足之母。
姆阿餘為君，管古苦地方;姆默(默疑為維之誤)遮為臣，名揚紀古地，姆阿足布摩，管文化禮儀。
又如世襲布摩亥索家，是從水西開基君長勿阿納的上一代分出的。
臣與布可分為若干等級，形成了“九扯九縱”之制。在漢文史籍中，《明神宗實錄》較早提及該制度的名稱，康熙初年親履水西的官員彭而述則談到了該制度的一些具體內容。
後來的許多地方誌根據彝書，對此進行了更詳細的梳理，“九扯九縱”即根據事權的不同，將輔佐君長的臣與布分為九個品秩，總理行政的長官曰“更苴”，品級最高，史稱
年高最貴者謂之庚尊(即更苴)，……庚尊授木杖，鳩刻其上，往往宣慰有軍國大事，則庚尊以鳩杖往決之，但首示可否而已，木皆用番書，多不可曉。
“穆魁”、“濯魁”輔佐“更苴”，參與軍機大事，品級次之;“誠慕”“掌宗祠之祭祀，修世系之譜牒”，“白慕”“掌喪葬之齋醮。”
兩者併為第三等級;“慕史”司文書，“掌歷代之閥閱，宣歌頌之樂章”，同“執事左右”的“諾唯”、“禡葩”一起構成了第四品級;“罵初”、“罵寫”是兵帥，管軍事，“弄餘”掌禮儀、辦外交，“崇閒”督農事、管生產，共為第五級;“濯苴”、“拜書”管接待，“拜項”管門禁，“扯墨”管祭祀牲口，品級更次;“專案”管器物，同管禮物的“弄都”、管環衛的“初賢“，作為隊長的“黑乍”列為一等;其餘服雜役者又列為一等。
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以上共八個品級，“少一而不足九者，蓋錄彝書者脫漏。”
君長們亦會任命統治區域內的其他族類的首領為官，“苗、獠寨大丁強，亦為禡寫(罵寫)、禡初(罵初)，自統其兵”。
上文簡要敘述了君、臣、布三者共秉國政的制度，下文將進一步論述烏撒、水西的行政體制。
黔西北的基本行政單位稱為“則溪”(又譯作“宅溪”、“宅吉”等)，在此以水西為例，《彝族源流》雲
慕俄勾，妥阿哲部，將十三則溪，設自家地盤。
第一是嘎婁，第二是安嘎，第三是隴垮，第四是鬥堵，第五是朵勒，第六是於底，第七是洛莫，第八是熱臥，第九是以著，第十是化角，雄所第十一，慕柯第十二，火著第十三。
妥阿哲部，則溪的順序，這樣排列的。
彝書《水西制度》所載與此相同，十三個則溪遍佈水東、水西，直達貴陽城北三里處。
每個則溪都會設一個大倉庫，用以保管徵收來的錢糧，在彝語中則即倉庫之意。
所以可以說每個則溪都有一個小市場，因為溪意為集市。
像是黔西北的地區一些以書面形式記錄下來“出嫁歌”對十三則溪的特徵有生動描述，〈阿買懇〉載
