義和團是清末民間武術團體與秘密教門的混合組織。由大刀會（金鐘罩）、義和拳、神拳和梅花拳等民間秘密結社互相組合、發展而成，為義和團運動的基幹力量。
這些刀會、拳會與秘密教門雖各自更名義和團，但互不統屬。同年春，山東清平縣（今高唐）大刀會、直隸景州（今河北景縣）大刀會改稱義和團。九月，義和拳在平原森羅殿戰鬥中自稱義和團。
山東巡撫毓賢曾於是年夏將義和拳改稱義和團。各種名目的民間秘密宗教與武術團體遂紛紛更名義和團，以爭取“合法”地位。次年，京津地區也普遍建立義和團，迅速形成義和團運動高潮。
各地團民多以農民、手工業者和販夫為主，間有部分遊民、兵勇和富人加入。成員多為二十歲上下的青年，另有婦女組織紅燈照。以團、壇（場或廠）為單位，以八卦乾、坎、艮、震、巽、離、坤、兌中的一字自立團號。
其中乾字團、坎字團人多勢眾，分佈地區廣泛。各團以老師、團首、大師兄、二師兄等為首領，無統一信仰，但“神靈附體”、“刀槍不入”的信條基本一致。
各壇互不統屬，以傳帖作聯絡，互相配合，並以“扶清滅洋”為口號，反對外國侵略，打擊教會勢力。義和團運動失敗後，冀中義和團以“掃清滅洋”相號召，繼續開展鬥爭。旋被清軍鎮壓。
來歷考證：
根據《冠縣縣誌》記載，光緒十三年（1887年）德國的一個郎姓神父，到冠縣的梨園屯傳教，並且在幾年之內就吸引了不少教眾。
梨園屯地處直隸與山東的交界處，民風彪悍管理混亂。這個郎神父拆毀玉皇廟改建教堂，引發了村民聚集反抗，最終引發了義和團運動。
早在同治八年（1869年）的時候，梨園屯村有個教民分地的時候，分到了三畝玉皇廟的地皮。光緒年間這個教民不知道怎麼想的，轉手把這三畝地送給了傳教士梁司鐸。
這個傳教士梁司鐸也不是省油的燈，他竟然仗著這三畝地在手，直接拆了玉皇廟改建十幾間教堂。
玉皇大帝作為我國民間信仰的至高神之一（實際存疑），別說晚清那會兒，就是現在也農村也會引發不小的爭議。
當地村民為了表達不滿，推舉文生王世昌、武生閻德勝聯合具名上告，要求拆毀教堂重建玉皇廟。
晚清時期的地方朝廷，對洋人的畏懼幾乎不亞於害怕上級，村民們告狀，哪裡能得到公平處理？
王世昌、閻德勝一路上告到府、道、院，結果不但沒能要回來玉皇廟，還把地皮全給弄丟了。
當地人見告狀這條路走不通，一怒之下，閻書琴、高小麻等十八個人聚集在一起，號稱“十八魁”，帶領當地鄉民強行拆毀了教堂。
光搞破壞肯定解決不了問題，神父又拆掉了玉皇廟，重建教堂，鄉民不服，再次打官司要求拆除。
此後的幾十年間，這塊地皮上到底是建玉皇廟還是建教堂，成了當地官府頭疼不已的問題。
光緒十八年（1892年）春天，當地團練組織梅花拳隊，在與傳教士談判的過程中發生衝突，教士一方關門之後，試圖用火槍擊退梅花拳隊眾人。梅花拳隊眾人被槍打之後，用扔石塊和火把向傳教士還擊。
雙方武器裝備差距這麼大，衝突的結果可想而知。
腐敗無能的清廷官府不管，梅花拳隊一怒之下請道士魏合意到玉皇廟主持大局，並且把民團的器械都搬到了玉皇廟，跟教士教民展開大規模械鬥，雙方都出現了多人死傷。
官府收到訊息之後，不但派兵彈壓了梅花拳隊一方，還把玉皇廟又斷給了傳教士。
這種明顯偏袒洋人的做法，肯定不能服眾。
附近各個地方的民團、拳民紛紛聲援梅花拳隊，並推舉直隸威縣沙柳寨拳民趙洛珠（又名趙三多）為首，四處襲擊教堂，殺害教民。
地方官為了不讓形勢進一步惡化，就召集各地民團，勸令他們解散民團拳隊，不要給自己找麻煩。梅花拳隊為了避諱官府，把民團和拳隊合二為一改名為“義和團”。
另附澎湃新聞版義和團介紹——
義和團運動一直被解讀為人民的反侵略鬥爭，但從結果來看，義和團運動有百害而無一利，朝廷中的頑固派挾義和團抵制洋人，利用民粹鞏固自身權力，終造成了百年以來最大的外交災難。
雖然義和團運動有其正義性，但光憑這點“道義”不能改變中國的命運，義和團運動最終在頑固派的有意縱容下演變為了一場屠殺異己的狂歡。
整個1900年，被義和團殺死的洋人屈指可數，但卻有大量教民、學生和無辜百姓慘遭屠戮，就連頑固派大臣徐桐也被義和團抄家，徐桐跪拜求饒，才逃過一劫。
義和團運動對於國人的傷害遠大於洋人，義和團之後，清廷威嚴掃地，地方擁兵自重，革命風起雲湧，大清王朝的統治就此走向盡頭。
義和團的口號是扶清滅洋，但在實踐中，義和團對於國人的殺傷遠大於洋人，義和團當時把國人進行劃分，其中從二毛子到十毛子不等，二毛子是指信奉基督教的教民，三毛子是是通洋語，著洋裝，買洋貨之人，至此到十毛子為止，基本上單但凡和洋子沾邊的，都在義和團的處決之列。
《拳事雜記》記載：有用洋物者“必殺無赦，若紙菸，若小眼鏡，甚至洋傘、洋襪，用者輒置極刑。曾有學士六人倉皇避亂，因身邊隨帶鉛筆一支，洋紙一張，途遇團匪搜出，亂刀並下，皆死非命。”甚至有“一家有一枚火柴，而八口同戮者”……。
