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洛克的財産權理論是一種基於權利論的財産佔有理論，在他看來，“無論是就自然理性”，還是“就上帝的啟示來說，”“人類一出生即享有生存權利，因而可以享用肉食和飲料以及自然所供應的以維護他們的生存的其他物品。”依據這種理論，土地以及其中的一切，歸於人類所共同擁有，這是人的普遍的自然權利，除此之外，每個人又都對於“自己的人身享用一種所有權，除他之外任何人都沒有這種權利。他的身體所從事的勞動和他的雙手所進行的工作，我們可以說，是正當地屬於他的。”但是，洛克神學前提下的為人們共有的土地等一切自然物品，如何成為我的排他性私人財産呢？這就觸及一個關鍵性的問題，即普遍權利與特殊權利之間的轉換關系，在此，洛克是透過“勞動摻入”的理論加以解決的，他認為每個人生來就對於自己的人身及其活動擁有一種自然權利，因此“只要他使任何東西脫離自然所提供的和那個東西所處的狀態，他就已經摻進他的勞動，在這上面參加他自己所有的某些東西，因而使它成為他的財産。既然是由他來使這件東西脫離自然所安排給它的一般狀態，那麼在這上面就由他的勞動加上了一些東西，從而排斥了其他人的共同權利。因為，既然勞動是勞動者的無可爭議的所有物，那麼對於這一有所增益的東西，除他以外就沒有人能夠享有權利，至少在還留有足夠的同樣好的東西給其他人所共有的情況下，事情就是如此。
休謨的觀點與洛克不同，他考慮的財物佔有方式並不是基於人的自然權利，在他看來，所謂自然權利之類的東西，雖然並不能說完全不存在，但它們對於解決財産權問題並不具有現實的根本意義，人並不是透過自然權利的延伸，甚至透過勞動就能夠獲得財物的佔有權。關鍵的問題不在人是否先天就具有佔有物品的自然權利，而在於如何達到“穩定的佔有”或持續的佔有，要獲得這樣一種穩定性的佔有，就不能基於所謂的自然權利，而要尋求新的基礎，休謨認為這個基礎是規則或法律規則。為什麼休謨如此看重穩定性的佔有呢？這還是涉及到財物的性質。由於自然資源的相對匱乏，一些自然物品甚至一些透過人的摻進勞動而獲得的物品，並不因某個人的先佔或勞動摻入就成為穩定的，這是因為任何一種財物，誰取得了就可以為自己帶來福惠、利益和好處，而別人得到了就會減少自己的好處，甚至使自己遭受損失。這樣一來，財物就成為了人們之間相互爭取的物件，由於自然界提供這類財物的數量總是非常有限的，而人的貪欲卻是無限的，所以，在未開化的野蠻世界，人對財物的任何一種佔有都很難是穩定的，都處於變化之中，每個人都可以憑著自己的力量劫取他人的財物。因此，為了克服這種不穩定，人們只能採取補救的辦法，休謨寫道：“當他們注意到，社會上主要的亂源起於我們所謂的外物，起於那些外物可以在人們之間隨意轉移而不穩定時：這時他們就一定要去找尋一種補救辦法，設法盡可能地把那些外物置於和身心所有的那些固定的、恆常的優點相等的地位。”
從佔有財物到穩定性的佔有財物，這是理論上的一個重大的推進，它意味著政治社會的形成。在休謨看來，穩定佔有財物並不是靠人的自然權利就能保證的，洛克所謂的神學假設，甚至透過人的摻入勞動等理論，它們只是把佔有限定在人的獨立自主性，認為人能夠憑著自己的先天權利而獲得佔有的持續性和穩定性，並由此證成其合法性，這在休謨看來是不足取的。休謨認為單憑人本身，僅僅根據自然權利是不可能達到穩定佔有的，即使一個自主的個人具有自然的正當性，但仍無法保障他人對於自己財産的劫取，因此，要獲得穩定性的佔有，必須人為地設計出一種補救的辦法，用人為措施來消除和防範自然狀態下的這種可能性。這樣一來，實際上已經意味著人超越了自然狀態，而進入到一個文明的社會，或者說進入到休謨所說的政治社會。
================以上引用自高全喜：休謨的正義規則論
於是問題出來了。
資本本身，能不能作為新的生産資源，作為佔有新制造出的財産的佔有權法理性根源？
也就是，錢，能不能繼續用來生錢？
以傅立葉為代表的空想社會主義幹脆建議廢除私有制，而到了馬克思時代，則建立了經濟學理論上的科學的勞動價值學說。也就是馬克思認為只有勞動價值才是確定財産合法佔有權的唯一合法性。以這個理論為基礎建立公有制社會。
而資本家經濟學家的理論則是所謂邊際效益理論，也就是財産，知識等作為生産資料之一，能在勞動價值外，産生額外的邊際效益，也就是承認資本本身的一部分合法佔有財産權。也就是認為錢能生錢，生出來的錢屬於最初給錢的人。
所有文明社會，或者說政治社會都建立對某種財産權規則確定的基礎上，而圍繞財産權，二十世紀分成兩個世界對立。
但是雖然號稱公有，但實際運作中必然有具體的財産實際擁有者，於是出現了矛盾。
而在兩個體制轉型的非常時期，圍繞財産權，尤其是國有資産權的問題。就出現了很多問題。
從深遠的說，這是一百年來問題積累的爆發，從理論根子上說，可以追究到政治社會的法理性根源
“沒有人能夠懷疑，劃定財産、穩定財物佔有的協議，是確立人類社會的一切條件中最必要的條件，而且在確定和遵守這個規則的合同成立之後，對於建立一種完善的和諧與協作來說，便沒有多少事情要做的了。”
把楊小凱的精神用一句話來說，就是在生産力發展中推動生産方式轉變，進而推動社會進步
當時中國表面看起來是計劃經濟向市場經濟過渡，但實際上是從農業社會向工業社會過渡。農業社會沒分工，從農業社會向工業社會過渡，和新古典理論暗合。正是由於這樣特定的歷史背景，前異質社會向同質社會轉變過程中的問題背景變了。封建社會是異質性社會，工業社會是同質社會；在經濟學上的問題是，不分工是異質社會，異質社會向同質化社會、契約社會轉變，是從複雜向簡單社會過渡，因為農業社會是以血緣關系為基礎的複雜系統，向工業社會轉變是向以權力關系為基礎的簡單系統，或者叫機械繫統的轉變
最終推動社會的進步，還有一個憲政的角色。小凱當時提出憲政是對的，現在也有現實意義，但是我更贊成俊秀提出的新說法，我認為憲政要和立法正當化結合。憲政是在組織的前提下提出的問題，也就是解決合法性問題，小凱由於時代的侷限沒有提出正當性的問題。如果沿著他的理論邏輯，把握他的精神，沿著生産力推動的方向，推動生産方式變化，最後推動社會進步的話，可以引申出小凱沒有得出的結論：在憲政的觀點上，要把政府和無政府，也就是自組織協調起來，政府協調解決合法性和正當性的問題
國資委資訊化專家姜奇平
作為個體，如果連私有財産都無法保證，又何以保證個人的基本尊嚴和權力？
所以問題的關鍵不在於私有財産制度，而在於合法私有財産的佔有根據。
如果所有的私有財産都是根據勞動合法獲得，那和共産主義可能更接近
不能因為財産私有造就私慾而否認財産私有制本身，這就是好比不能因為色慾傷身就否認色慾本身，否則人類何以延續
而因為尋求合理的財産分配合理性根源
一個文明的社會，一個成熟的政治制度，必然是基於一套財産私有分配製度規則，否則他何以組織，何以協調矛盾，何以生存？
財産權與休謨的政治哲學和社會理論有著密切的關聯。個人只有擁有財産，才有能力組建社會，如果個人不擁有財産，政治社會是難以建立起來的。共産主義的公有制雖然排斥私有財産，但並沒有放棄作為一個政治國家的共同體，馬克思所說的國家消亡，不過是一個由統治階級所治理的國家的消亡，而不是人類社會作為一個共同體的消亡，國家不存在，但共同體卻依然存在。但是問題在於這個共同體顯然不能依靠個人的美好德性而不需要規則和制度來加以調整，如果這樣的話，這個共同體實際上只能是由天使們所組成的，只能存在於天國，可馬克思又從來都主張這個未來的共産主義是科學的共産主義，而這就面臨著如何治理的問題。從這個意義上來說，馬克思實際上是一個政治浪漫派，他的理論假設是透過把階級社會的作為魔鬼的人改造為未來社會的作為天使的人，這種假設根本不具有現實的意義，已往階級社會的舊人並不像他所批判的都是些魔鬼，未來的共産主義的新人也不可能是天使，馬克思自以為是歷史唯物主義，實際上是最大的政治浪漫主義。以烏託邦為紐帶將個人聯系在一個政治共同體中的公有制社會只能是一個虛假的“封閉社會”，這個社會顯然不是休謨意義上的政治社會，一個符合人性的自由社會，一個由法律規則調整的市民社會。休謨認為，市民社會的正義基礎首先在於確立個人對於財産的穩定佔有，財産權可以說是正義的一個最重要的源頭，只有確立了個人的財産權，才能夠在社會劃分你與我的區別，你的東西與我的東西的區別。休謨指出：“由於我們的所有物比起我們的需要來顯得稀少，這才刺激起自私；為了限制這種自私，人類才被迫把自己和社會分開，把他們自己的和他人的財物加以區別。”
一個政治社會建立的組織基礎就是以法制對財産所有權的合法性進行的規劃
不管這種規劃是以什麼為標準
蘇聯的戰時經濟和重工業機制是為了應對二戰和冷戰而生，在和平年代必然解凍。而走向所謂新經濟政策，這點是必然的
馬列斯毛，類於一種宗教聖徒的傳承。
當年太宗批判兩個凡是，說實踐是檢驗真理的唯一標準。其實已經放棄了這一套。而開啟了政權世俗化的道路
我的意思是所謂資本主義和社會主義本身只是起源於政治經濟學上對財産權法理性的定義，本身並沒有必然的根本沖突，羅斯福也有新政，列寧也有新經濟政策，我中有你，你中有我。
剩餘價值理論本身是存在，即使邊際價值理論，也承認在排除邊際收益外，必然還存在部分剩餘價值
只是斯大林搞得高壓勞動制度，真的是以解放勞工為本意的馬恩的本意嗎？
難說。
