如發展心理學認為人的心理發展具有不可逆性，而佛法的打坐反思，就是一種推倒設定的過程。
唯心能作為於人類的主觀，其實就是唯物。
玄奘西行所尋找的智慧。其實也不能說已經過時。
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你必相信真理，真理必叫你得以自由
九蒸九曬，九入地獄，學習的過程其實這麼痛苦，但卻可以過上自己想過的生活，不用和討厭的人打交道，不用做討厭的事情，可以做自己覺得有意義的事情。
人活著，若沒有這點“任性”，這點“意思”，那精氣神都沒有了，活著也就沒有了“激情”。自考也好，什麼也好，或許僅僅是因為，我想做點覺得有意義的事情。。。雖然對實際運作未必有用。。。。。。但好過什麼都不做整天浪費生命。。。
世界不過理論的建模，然後理論在短暫的人生本身，其實也沒有意義。。。
說到底人本能的行為認識，爭奪的面子地位，都可以在憲法的設定裡找到答案，只是這中間的細節，就算美國校園，也無法避免暴力和軟暴力。
某種意義上，人只是理論的棋子，可是人在局中，又難以置身事外，無聊的很。
一戰，二戰，連國家之間都打出狗腦子來，這是人類的本性，誰又能避免。
心理罪是無罪的，各大高校都少不了自己跳樓的，誰知道這背後有多少罪惡？
也是無可奈何的現實問題。
世間險惡，莫過人心。
或如主席所說：“如果路線錯誤，知識越多越反動。”
王怡們唸叨著：媒體是社會的良心，是促進社會進步的力量。。。
然則他們若能睜眼看現實。。。
凡有利益，必有沖突，不是這個，也有那個，人性都是一樣的。
無法逃離的不只是制度，也是人心。
不是針對或者被針對某一個具體的人，也許今天得意自己聰明的人明天就會苦於這種手段。
更重要的是這個遊戲逼著所有人變成同樣的“老是世故”的思維模式，而這種模式，對學術精細分工專業的時代，其實是一種資源的不合理浪費。
很多發達國家強大的引擎不就是很多像愛因斯坦一樣不同世故的“書呆子”？
因為人的腦子是有限，這方面想多了，那方面就想少了。
但在這個遊戲裡，“書呆子”就是任人宰割的原罪。。。
要這麼多應變能力的思維模式有什麼用，就好比大拆大整的小作坊一樣，是無用的亢餘。
多說也是無用，一個廚子只需要會做菜。。。。
民也是無能為力，想跑也跑不掉。。。
實在懶得鳥這些麻煩的事情，只不過“久病成良醫，十年怕井繩”罷了。
