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人只不過是一根葦草，是自然界最脆弱的東西；但他是一根能思想的葦草。用不著整個宇宙都拿起武器來才能毀滅；一口氣、一滴水就足以致他死命了。然而，縱使宇宙毀滅了他，人卻仍然要比致他於死命的東西更高貴得多；因為他知道自己要死亡，以及宇宙對他所具有的優勢，而宇宙對此卻是一無所知。
因而，我們全部的尊嚴就在於思想。正是由於它而不是由於我們所無法填充的空間和時間我們才必須提高自己。因此，我們要努力好好地思想；這就是道德的原則。
能思想的葦草——我應該追求自己的尊嚴，絕不是求之於空間，而是求之於自己的思想的規定。我佔有多少土地都不會有用；由於空間，宇宙便囊括了我併吞沒了我，有如一個質點；由於思想，我卻囊括了宇宙。人既不是天使，又不是禽獸；但不幸就在於想表現為天使的人卻表現為禽獸。
思想——人的全部的尊嚴就在於思想。
因此，思想由於它的本性，就是一種可驚嘆的、無與倫比的東西。它一定得具有出奇的缺點才能為人所蔑視；然而它又確實具有，所以再沒有比這更加荒唐可笑的事了。思想由於它的本性是何等地偉大啊！思想又由於它的缺點是何等地卑賤啊！
然而，這種思想又是什麼呢？它是何等地愚蠢啊！人的偉大之所以為偉大，就在於他認識自己可悲。一棵樹並不認識自己可悲。因此，認識自己）可悲乃是可悲的；然而認識我們之所以為可悲，卻是偉大的。
這一切的可悲其本身就證明瞭人的偉大。它是一位偉大君主的可悲是一個失了位的國王的可悲。我們沒有感覺就不會可悲；一棟破房子就不會可悲。只有人才會可悲。
人的偉大——我們對於人的靈魂具有一種如此偉大的觀念，以致我們不能忍受它受人蔑視，或不受別的靈魂尊敬；而人的全部的幸福就在於這種尊敬。
人的偉大——人的偉大是那樣地顯而易見，甚至於從他的可悲裡也可以得出這一點來。因為在動物是天性的東西，我們於人則稱之為可悲；由此我們便可以認識到，人的天性現在既然有似於動物的天性，那末他就是從一種為他自己一度所固有的更美好的天性裡面墮落下來的。
因為，若不是一個被廢黜的國王，有誰會由於自己不是國王就覺得自己不幸呢？人們會覺得保羅·哀米利烏斯不再任執政官就不幸了嗎？正相反，所有的人都覺得他已經擔任過了執政官乃是幸福的，因為他的情況就是不得永遠擔任執政官。然而人們覺得柏修斯不再作國王卻是如此之不幸，——因為他的情況就是永遠要作國王，——以致人們對於他居然能活下去感到驚異。誰會由於自己只有一張嘴而覺得自己不幸呢？誰又會由於自己只有一隻眼睛而不覺得自己不幸呢？我們也許從不曾聽說過由於沒有三隻眼睛便感到難過的，可是若連一隻眼睛都沒有，那就怎麼也無法慰藉了。
對立性。在已經證明瞭人的卑賤和偉大之後——現在就讓人尊重自己的價值吧。讓他熱愛自己吧，因為在他身上有一種足以美好的天性；可是讓他不要因此也愛自己身上的卑賤吧。讓他鄙視自己吧，因為這種能力是空虛的；可是讓他不要因此也鄙視這種天賦的能力。讓他恨自己吧，讓他愛自己吧：他的身上有著認識真理和可以幸福的能力；然而他卻根本沒有獲得真理，無論是永恆的真理，還是滿意的真理。
因此，我要引人竭力尋找真理並準備擺脫感情而追隨真理只要他能發現真理），既然他知道自己的知識是徹底地為感情所矇蔽；我要讓他恨自身中的慾念，——慾念本身就限定了他，——以便慾念不至於使他盲目做出自己的選擇，並且在他做出選擇之後不至於妨礙他。
——帕斯卡爾
少帥張學良年輕的時候，吸食鴉片上癮，後來戒了，活到100多歲。
其實毒品作為於人的神經，不只是生理快感，還是心理快感，不只是快感吸引，還有一種空虛的填充。
所以戒煙往往有所謂吃糖來代替虛空感。
包括很多感官慾望，社會行為都是如此，本質上是內心的空虛感。
而讀書，上下中外數千年的無數智慧，卻可以佔據人短短的一生，填滿他的空虛感，讓他無力分心。
再堅強的心，關禁閉久了也會奔潰，這是因為人畢竟只是一種客觀存在，遵循客觀規律。
作為人，他可能的心理，感官，慾望，刺激，風俗，行為。
漸漸的倒有如同老僧的體會，無我無相，無憂無愁，得到如何，失去如何？美醜如何，老邁如何，死去如何？
某種意義上，都是必然而無意義的。
道家講究無漏之體，講究斬赤龍，講究修身養性，可以延年益壽。
只是如同慢慢品著茶葉的苦澀幽香，也就忘記了可樂的刺啟用躍。
於生活，做息，習慣之間，品味深沉的真實，倒近佛近道。
實上心中有物，不再空虛。
畫畫圖，碼碼字，簡單的小日子在小城市裡過著，也不想做什麼複雜的事情。
能喝著茶，簡單的看幾十年複雜的書，我也就滿足了吧。
所謂修真的意境，也不過如此。
我與世人無擾，世人也莫擾我。
若有相知可行，其實也無需紛紛繞繞。
