所以顧尊沒覺得僅靠他自己三天的學習，能明悟什麼。不過沒關係，沒有什麼事能難得住顧大佛爺。
墨院中。
顧尊叫劉煥臣來到跟前，短短兩日，頭髮已經有些夾雜著白色了。
“鉅子！”劉煥臣恭敬的行禮。既然已經入了墨學，那他就不再是儒生，而是墨者。自然稱呼顧尊為鉅子。
顧尊說道：“你覺得墨家學說如何？”
劉煥臣答道：“醍醐灌頂，當為顯學。”
顧尊問道：“那你有戰勝儒學的信心嗎？”
劉煥臣沉默了一下，搖搖頭：“回稟鉅子，其實沒有太多。”
顧尊笑了，淡淡說道：“無妨，除了墨家學說，我今日再傳你一道，名為楊朱學說。以此學說進行互補，儒學雖然強，但也能打一個措手不及。”
劉煥臣眼前一亮：“請鉅子傳授！”
顧尊這是真的拿出大殺器了。
墨家學派是墨子所創，而差不多與墨子同一時期，有一位叫楊朱的偉大哲學家，反對墨子的兼愛，也反對孔子的禮教。主張貴生、重己，重視個人生命的儲存，反對他人對自己的侵奪，反對自己對他人的侵奪。
歷來關於楊朱學說最初起源都來自《道德經》，例如其第十三章言：貴以身為天下，若可寄天下。愛以身為天下，若可託天下。
因為較近於道家，而勉強歸入道家。但和老子的思想並非完全一致，老子貴柔而楊朱貴己，且又為莊子所斥，不歸入道家正統。
所以楊朱起於老、儒、墨之後，確實是獨樹一幟，楊朱乃自成一家。
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在古代戰國時期，有“天下之言不歸楊則歸墨”的說法，可見其學說影響之大。
楊朱學派在戰國時代獨樹一幟，與儒墨相抗衡，衛道之莊周，宗儒之孟軻皆曾加排斥與攻擊。大概正因為這種非議的影響，傳後世學者望而止步。
更加之秦皇焚書，漢武獨尊儒家，因而秦漢時即銷聲匿跡。但這並不等於其學說及影響之亡絕，只不過沉隱民間而已，
墨家、楊朱都不見蹤影，反倒是儒家越發正統。
這一次顧尊以墨家、楊朱雙學說加持，暫時剔除掉兩者相斥的部分，一致對外，合擊儒學。
顧尊傳授了楊朱學說之後，劉煥臣卻並不能完全接受。如果說墨家學說還受到儒學影響而產生，那麼楊朱學說就完全是自成一體，和他原本接受的儒學根本就是背道而馳。
劉煥臣不禁問道：“儒家以仁以為天下，墨家也談兼愛。可鉅子所傳的楊朱之學講的是‘貴己’之說。是不是有些自私、墮落了？”
對於這樣的疑問，顧尊並不意外，只是說道：“當今天下不說遠處。眼前便是離國兩國紛爭，相互侵略、損以利亡，君王厚生而致使臣民輕死，貴公貴仁之說，已成虛偽之談。”
“所以‘貴己’之說。古之人，損一毫利天下，不與也；悉天下奉一身，不取也。人人不損一毫，人人不利天下，天下治矣。又說善治外者，物未必治；善治內者，物未必亂。以若之治外，其法可以暫行於一國，而未合於人心；以我之治內，可推之於天下。人人治內貴己，互不侵、損，人人自重自愛，不就各安其所，天下治理了嗎？”
其實這就是一種對原本認知觀念的挑戰。
受儒家的“仁”之學說影響，世人從未覺得“殺身成仁”、“存天理滅人慾”有何不對。
但顧尊卻明白，人保持合理的利己主義其實是沒錯的。
真正合理的利己主義，是為了保持自己的生命、利益或幸福，雖不會有意地作利他之事，但至少不要危害別人的幸福，才可算得利己。
且自保自利雖系自然的本能的要求，亦雖有相當的才智學養，方能維護自己的利益；亦須有相當的修養和剋制，方能不致損害別人的正當利益。故利己主義，亦有其道德價值。
這種利己主義，其實就是現代人的思維模式。我想過好我自己，你別來道德綁架我。這種事其實放在現代是很平常的事情。
但放在封建時代，就是大逆不道的歪理邪說。君讓臣死，臣還敢不死？
所以楊朱學說特別的接地氣，首先就是生死觀。有生便有死，人人皆如是。生有賢愚、貧賤之異，而死皆歸為腐骨，你生前是好人與壞人沒有不同。
己身之最貴重者莫過生命，生難遇而死易及，這短促的一生，應當萬分貴重，要樂生，一切以存我為貴，不要使他受到損害，去則不復再來。
