i evoe une activite sans ntrainte, ais aussi sans ce pour a vie ree39;oppose au serieux de ceeci et se voit ainsi aifie de frivoe...en effet, e jeu ne produit rien: ni biens ni oeuvres. i est essentieeent sterie.
遊戲是一個沒有強制性，但是同樣於現實生活沒有任何結果的活動。它與嚴肅相反，被視為“無聊的”...實際上，遊戲什麼都不産出，沒有好處也沒有作品。它就是完全無用的。
哲學家thoas hurka也在《蚱蜢》在這篇文章中提到過）一書的導讀中提到過：
遊戲的前遊戲目標，比如跑過跑道，把高爾夫球放洞裡，這些東西本身都是微不足道的。
對於遊戲，目標理應是不重要的，
這種“不重要”正是遊戲的價值所在。
所以就很清楚了，
就如對於現代電子游戲，得到某些遊戲內的數值，達到某個段位，拿到某些五星禦魂，刷刷到多少多少級這些目標其實根本就是微不足道。只是某些虛幻的數值調整罷了。
但是很多人的困境就在於：
誤把遊戲的目標當做遊戲的價值。
他們用評價其他功利性事物的思路來評價遊戲，自然而然地得到遊戲無用的結果。
看到自己有的時候為了遊戲的目標實際上是微不足道的）而廢寢忘食，醒悟過來後發現這些目標對現實沒有任何價值當然了，這就是遊戲的特點）。
明知道其實微不足道，但是我們卻依舊去追求，這樣的原因很多。
最基礎的原因就是大腦其實分不清楚現實的獎勵與虛擬的獎勵，虛擬和現實的獎勵對於人類7萬歲的大腦來說是一樣的；而遊戲中的獎勵大部分都是被設計好的，簡單而廉價。
不管我們是如何沉迷的，我想說的是：
我們錯了。
這種對待遊戲的方式是本末倒置的，
錯把遊戲的目標當做遊戲的目的只能不斷地扼殺遊戲的樂趣，
因為這時候的你將遊戲當成了工作。
(需要辨明的是：玩遊戲時對遊戲目標追求是一種嚴肅性的遊戲態度，是對規則的認可；而我指的對目標的追逐是指將目標看得太重而失去了過程中的樂趣，這兩者不矛盾。)
再讓我解構一層吧。
為什麼我們會認為“事情一定要有結果”或者“事情的結果才重要呢？”
“結果不重要”通常只出現在我們沒有取得好結果的自我安慰中）
演化心理學提供的觀點是：
即使到現在，我們的大腦和心靈依舊是以狩獵和採集的生活方式在思維，這個世界還牢牢地在我們的腦袋中。就像即使現在甜食如此泛濫，我們還是如甜食稀缺的石器時代時的人們一樣，保留著想要大口吃下高熱量食物的某種慾望。
即使在這個並不會輕易餓死的、生物性貧窮已經得到基本解決的環境中，我們依舊保留著一種渴望不斷囤積，不斷工作得到積累的思維，當然這一種思維也有可能是在農業革命後養成的。
用《人類簡史》式的文化人類學視角來看：
所謂形塑我們價值觀的、讓我們覺得有用、無用的衡量標準的不過是文化罷了：
資本主義發展帶來的資本主義倫理經濟增長就是善的）與消費主義，
帝國崩潰後形成的新型民族主義價值，
...
林林總總。
這並不是謊言，而是一場想象，
而這種想象塑造了我們的價值觀，我們的慾望，
我們在文化之中生活、呼吸、感受著悲喜，
這是不可避免的。
在這樣無對錯或絕對價值的文化中：
我們對生活所賦予的任何意義，其實都只是錯覺，本質上都完全相同，沒有高下之分。所謂的快樂很可能就是“讓個人對意義的錯覺和現行的集體錯覺達成同步而已。”
