王猛被人給抬下去了，他的實力在這次比賽當中也算排得上號了，如果沒有李堪的話，說不定這次比賽就是麻生一郎第一，王猛第二。
只是有李堪這個變態在，這次的第一是不用再想了。
也許那個島國人能跟李堪一戰。
不過看樣子也是李堪贏得層面大。
對於第一所屬，只要是自己國家的人，誰拿不是拿啊？
要是那個麻生一郎拿了第一，國人臉上也無光啊。
而且下次比賽他要是不來的話，那這個廠子就不能找回來了，總不能為了一個第一專門跑日本一趟吧。
如今有李堪這個曾經打敗武道巔峰地方的存在，這次第一算是穩了。
然而這些人卻不知道，麻生一郎依然信心滿滿的認為自己能贏。
麻生一郎這幾天來一直在隱藏著自己的實力，真要展現出來，這裡的人就像李堪說得那樣，加在一起也不是他的對手。
現在他的眼裡只有李堪這麼一個對手了，其他人他都不放在眼裡了。
武道一途，只有不斷地挑戰高手，才能在這一條路上走得越來越遠，才能更上一層樓。
麻生一郎差不多是個武痴，對於他父親交代自己的什麼來打華夏人的臉，他是不在意的。
就像如今的很多華夏年輕人對於當初那段屈辱的歷史漠不關心一樣，麻生一郎也是對當初自己祖先犯下的滔天罪行不感興趣。
歷史的車輪是不會停的，很多事情，註定要被時間給沖淡的。
所以麻生一郎對於父親交代的事情並不感興趣，他又是個武痴那樣的，一心追求更高的境界。
武道是以武為修行，為追求真理的第一途徑。武道精神，是以武止伐，平息幹戈，從矛盾爭鬥中找到互助統一的最終目標，武力不是暴力，不是為了殺戮而殺戮，為了戰鬥而戰鬥，而是為了迅速制止殺戮和戰鬥，為了保護和守衛眾生，迫不得已，不得不發是以仁心推己及人，化幹戈為知己，合天地於一氣。
武道是華夏傳統文化孕育了中華武術精神，從産生到壯大，走過了一個漫長的發展歷程。其源頭可以追溯到上古時代，其基本完成在明清時期，現在仍在不斷完善之中。華夏武術的基本精神是一個包含諸多要素的思想體系，他主要包括：“天人合一”、“以德服人，以人為本”、“剛健有為”和“貴和尚中”等。
華夏武術所推崇的剛健主要的是精神上的健康飽滿和氣質上的平和中正。《中庸》中說：“博學之，審問之，慎思之，明辨之，篤行之。”這五者即是“剛健有為”的實踐步驟，皆需含辛茹苦，一生苦為舟才能達到有為之彼岸。“剛健有為，自強不息”，是武術積極人生態度最集中的理論概括和價值提煉。孔子十分重視“剛”的品德，提出了剛健有為思想，高度肯定臨大節而不奪的品質。剛毅和有為是不可分的，有志有德之人，既要剛毅，又要有歷史責任感和時代使命感。《系辭下》說：“天地之德曰生，天體執行，健動不止，生生不己，人的活動乃是效法天，故應剛健有為，自強不息。”“剛健有為，自強不息”精神的一個突出表現就是“日新”。“日新”的觀念在歷史實踐中為人們所普遍接受，《禮記·大學》稱贊“茍日新，日日新，又日新。”體現了積極倡導進取的革新精神，在中華民族偉大複興的今天，不僅需要武術的“剛健有為，自強不息”的精神，而且更加需要奧林匹克“更高、更快、更強”的競爭超越精神、創新精神。
武術是古代軍事戰爭一種傳承的技術。習武可以強身健體，亦可以防禦敵人進攻。習武之人以“制止侵襲”為技術導向、引領修習者進入認識人與自然、社會客觀規律的傳統教化武化）方式，是人類物質文明的導向和保障。
武術，擁有消停戰事、維護和平的實力。作為中華民族炎黃子孫的生存技能，華夏傳統武術伴隨著華夏歷史與文明發展，走過了幾千年的風雨歷程，成為維系這個民族生存和發展的魂、和承載中華兒女基因構成的魄，止戈為武。武，是擁有維護自身安全和權益的實力。我們修習武術，是讓我們從身到心、由魂而魄得到提升而充滿安全感，精壯神足，具有安然自勝的實力。這是我族歷代沉澱而成、安魂守魄的法寶。
武術就是軍事技術，也就是古代戰爭技術。所以兵器被稱為武器，軍事被稱為武事，軍備也被稱為武備。所以，武，本意就是拿起武器奔跑，去戰爭，去殺伐。所以武術即為殺伐之術。也為戰爭之術。
有人認為武通舞，其實牛頭不對馬嘴。武不通舞。舞是娛樂，是非必要的娛樂活動。而武是古代的生存技術之一。是必要的軍事技能。國之大事，在戎在祀。說的就是武術的重要性。
商周時期，利用“武舞”來訓練士兵，鼓舞士氣。故認為武術可以以舞蹈形式演練。周代設“序”，“序”等學校中也把射禦，習舞幹列為教育內容之一。春秋戰國時期，各諸侯國都很重視格鬥技術在戰場中的運用。齊桓公舉行春秋兩季的“角試”來選拔天下英雄。在這時期，劍的製造及劍道都得到了空前的發展。秦漢時期，盛行角力、擊劍，有宴樂興舞的習俗。鴻門宴中即有項莊舞劍。其形式更接近於今天武術的套路。漢代槍的應用達到顛峰，各種槍法開始出現。據傳華佗首創“五禽戲”，是華夏武術的濫觴。
