李修緣眼看著親生女兒掉進了血池中，便說明都不顧了。
“師父，對不起！我最後還是墜落了魔道！”
少年李修緣成長在赭溪畔，讀書於赤城山。由於受天台山“佛宗道源”和李府世代積善信佛家族文化的薰陶，潛移默化，萌生了方外之念。弱冠之年，皈依佛門，法號道濟，先入國清寺，後至臨安投奔靈隱寺瞎堂慧遠禪師，這位“佛海禪師”為濟公授具足戒。李修緣出家後，一反常態。言行叵測，難耐坐禪，不喜唸經，嗜好酒肉，衣衫襤褸，浮沉市井，常行救死扶弱之事；狀類瘋狂，人們稱他為“濟顛僧”。在一般僧俗眼裡，道濟的言行出格，被認為不是正常的人。所以有的僧人向方丈告狀，說道濟違犯禪門戒規，應責打併逐出山門。誰知，方丈慧遠一邊口宣：“法律之設原為常人，豈可一概而施！”並在首座呈上的單紙上批了：“佛門廣大，豈不容一顛僧”！此後無人再敢詬逐。
這便為日後之事埋了禍根，這是慧遠禪師都沒有料想的，李修緣的天資卓絕，佛經一看就悟，不點自通，在慧遠禪師眼中李修緣就是一個未來佛。
“師父！對不起！是我一時輕狂惹下的禍事！”
一生都是修來的——求什麼，他家富貴前生定——妒什麼；
今日不知明日事——愁什麼，前世不修今受苦——怨什麼；
不禮爹孃禮世尊——敬什麼，賭博之人無下梢——耍什麼；
兄弟姐妹皆同氣——爭什麼，治家勤儉勝求人——奢什麼；
兒孫自有兒孫福——憂什麼，冤冤相報幾時休——結什麼；
豈可人無得運時——急什麼，世事如同棋一局——算什麼；
人世難逢開口笑——苦什麼，聰明反被聰明誤——巧什麼；
補破遮寒暖即休——擺什麼，虛言折盡平生福——謊什麼；
食過三寸成何物——饞什麼，是非到底見分明——辯什麼；
死後一文帶不去——慳什麼，誰能保得常無事——誚什麼；
前人田地後人收——佔什麼，『穴』在人心不在山——謀什麼；
得便宜處失便宜——貪什麼，欺人是禍饒人福——卜什麼；
舉頭三尺有神明——欺什麼，壽自護生愛物增——殺什麼；
榮華富貴眼前花——傲什麼，一旦無常萬事休——忙什麼。
在慧遠禪師圓寂之前曾經召見了李修緣，對著李修緣問了上述的問題。
李修緣卻不假思索地回了一句，“酒肉穿腸過，佛祖心中留。世人若學我，如同進魔道。”
這句話一出口，天地為之變『色』，日月失去光華。
慧遠禪師已經是行將就木之人，在聽到李修緣這句話，內心卻還想要度化李修緣。
“道濟，你乃大神通聖人，欲令一切人生正信心，故常顯不思議事。其飲酒食肉者，乃遮掩其聖人之德，欲令愚人見其顛狂不法，因之不甚相信。否則彼便不能在世間住矣。凡佛菩薩現身，若示同凡夫，唯以道德教化人，絕不顯神通。若顯神通，便不能在世間住。唯現作顛狂者，顯則無妨，非曰修行人皆宜飲酒食肉也。世間善人，尚不飲酒食肉，況為佛弟子，要教化眾生，而自己尚不依教奉行。則不但不能令人生信，反令人退失信心，故飲酒食肉不可學。彼吃了死的，會吐出活的。你吃了死的，尚不能吐出原樣的肉，何可學彼吃肉。彼喝了酒，能替佛裝金。能將無數大木，從井裡運來，汝喝了酒，把井水也運不出來，後人不可學他。世人不知所以然，妄學，便是妄毀，妄學則決定要墮地獄，妄毀則是以凡夫之知見，測度神通聖人，亦屬罪過，比之學者，尚輕之多多矣。見其不可思議處，當生敬信。見其飲酒食肉處，絕不肯學，則得益不受損矣。祈洞察是幸。”
慧遠禪師用盡生命中最後的一點光陰為李修緣加持了佛心，強行將道濟的行為合理化，又警告世人萬萬不可學道濟的樣。
“師父！對不起！我修的不是佛，也不是道，弟子修的是自己。”
