在進入秦始皇地宮地宮前，那對兄弟往生者告訴了他們有關往生者等級的問題。
當時李昂就確定了，眼中所能看到的紅色生命計時器天數就是往生者的等級。
並且，還從他們的口中得知，這個等級是每7級到達一個不同的層次。
隱約之間，李昂就感覺往生者的這種與天數掛鉤的等級方式是有特定含義的。
始皇帝和往生者說，人類死亡之後必定會來到這個空間。
孟竹說，霍金透過了空間、時間、質量等相互之間的關聯關係算出了這裡的生存時間等於人類時間的49天。
他更加確定了。
這不就是我們老習俗所說的人死後的49天嘛？！
人死後，親屬每七天設齋會奠祭(或稱追薦)一次，前後七次，共七七四十九天。
民間俗信對此尚有種種講究，如第一個“七”稱頭七，例由兒子為亡父(母)設木主焚紙錢，延請和尚誦經；
二七則請道士還受生經；
三七、四七俗稱“散七”，可由外甥、侄輩來做；
五七倍受重視，另有“回煞”儀式；
六七由女兒備酒飯，無女則由侄女；
七七稱“斷七”，由喪家供奉酒菜祭奠，並誦經除靈等。
事實上，做七習俗並不是儒家所倡導的傳統喪葬禮俗的內容。
有關做七習俗的來源及其信仰內涵等問題，至今聚論紛紜，尚無定論。
民間相傳，做七習俗始於唐初，大致情節是：
唐太宗李世民臨終前曾囑咐太子：死後每隔七天須由親人為其擺一次薦宴，燒一回紙錢，前後共七次，至七七四十九天止，使其靈魂得以順利超度。
其中“五七”的置辦，尤應豐盛，等等。
太宗死後，太子遵旨一一照辦。
其後公卿百姓紛紛仿效，由此形成做七習俗。這種故事當然於史無徵。
有人指出，做七習俗雖然自唐初起盛行，但早在南北朝時已見有關記載。
《北史·胡國珍傳》：“國珍年雖篤老，而雅佛法”，及薨hong），“詔自始薨至七七，皆為設千僧齋”；
《北齊書·孫靈暉傳》：“從(南陽王)綽死後，每至七日及百日終，靈暉恆為綽請僧設齋。”
根據上述記載和其他若干資料，學者多認為做七習俗來源於生緣說，大約在佛教傳至東漢後到南北朝這段時期內形成，從唐初起突破信眾範圍，走向世俗化。
我們很多地區現在依然在執行著這古老的習俗。
而每七天進行一次不同奠祭不正是對應往生者每7級達到一個不同的層次嗎？
由於他們現在所尋找的聖器就來源佛教，所以在來之前，李昂也和北塔的趙晴師妹探討過佛教相關的問題。
這種人死後的七七四十九天佛教中也有說法，就是中陰身。
從佛法上闡述的話，中陰身就是一個生命死了，還沒有轉變成另一個生命以前，中間存在的這一段，叫做中陰，中國人普通叫靈魂。
中陰身不是我們所認為的“髒東西”，那已經是另外一個生命了。
雖不是“髒東西”，可是比“髒東西”還厲害，因為中陰身有不同神通的能力。
中陰身有五通，神足通、天眼通、天耳通、他心通、宿命通。
