辯講壇是孟於遷都燕平後專為學子修建的一處講學場所，可以容納上千人。平時各方學者，不論是名流還是清流都以此為根據地宣揚自己的學說，起到了百花齊放，各學各派互相觀摩學習的巨大作用。雖然有些人族狩獵者管理者從維護太虛界統治的角度出發，不是很贊成孟於這種放縱言論的做法，但在那時候的人眼裡，太虛界是皇帝的太虛界，既然皇帝要這麼做，做臣子的盡到心力也就是了。林孟等就是這方面的典型代表，這位大才子主張實行文道，與馬金星主張的法道經孟處於對立狀態，兩人門下的弟子經孟在講壇展開論辯，誰也說服不了誰，而皇帝孟於卻取的是兩家所長，任由他們辯論下去。按照孟於的說法：真正的道理凌辯天凌明，要不設辯講壇做什麼？
到了這一天，恆太虛界的高官早早的就佔據了有利位置，距開講還有二個時辰，整個辯講場地就座無虛席了，聞風而來的民眾更是狩魔者這裡擠得水洩不通，最後不得不派士狩獵者前來維持秩序。當今太虛界皇帝親自與異界高僧對壘辯講壇，用腳指頭也想得到那是多麼吸引人的場面。
天門來的高僧瑜珈先到，這是位中等身材消瘦的老者，黝黑的臉龐上白眉低垂，雙手合什，盤腿而坐。孟於大帝準時到場，當然是全體起立致禮，而且惟恐稍微慢了一點。
恆太虛界皇帝坐到自己的位置上，瑜珈微一頷首，口中稱佛說道：“陛下，瑜珈有禮了。”瑜珈的倨傲引起下面泰界子民的不滿，一片噓聲四起。
孟於微笑著說道：“大師客氣了。”同時向下面擺了擺手，示意安靜。
之後，林孟宣佈了一項紀律：凡是前來聽講的，任何情況下一概不許發出響動，否則當眾拖出。這項紀律等於是狩魔者許多人早已準備為皇帝喝彩的念頭給打消了。
孟於首先提出問題：“請問大師，何為眾生平等？”
瑜珈回答：“普太虛界之人無分貴賤，皆能修習佛法得道，是謂眾生平等。”
孟於再問：“何謂涅磐？”
瑜珈回答：“欲愛滅則不造業，不造業則無果報，果報滅則輪迴亦滅，輪迴滅可得解脫，於是進入超脫輪迴，克服一切痛苦的寂靜世界，是謂涅磐。”
孟於又問：“如何達到涅磐？”
瑜珈回答：“需修八道，八道為：正見、正思維、正語、正業、正壽數、正精進、正念、正定。”
孟於沉默了一會，他看下面的人大部分都聽得雲裡霧裡，不明所以，決定改個方法。於是，他又問：
“聽說大師所在界度的民眾按貴賤等級分四個階層，稱種姓制度，分為婆羅門、剎帝利、吠舍、首陀羅，可是如此？”
瑜珈點頭應是。
“既然宣揚眾生平等，那為什麼沒聽說佛教反對明顯不平等的種姓制度？反而宣傳人生來就是受苦，意思是要大家安於現狀嗎？”孟於開始了進攻。
“這裡所說眾生平等是指任何人都可透過修習佛法，並非指世俗生活的平等。安於現狀至少可以在精神上求得解脫，又有何不好？”瑜珈解釋道。
孟於點點頭，繼續問：“佛法宣傳人應無慾無求是到達佛法最高境界涅磐的根基。那麼敢問大師，是否人應該滅掉一切慾念，比如男女之慾、飲食之慾、反抗之慾等等？”
“是的，只有消滅所有慾念，方成正果。”瑜珈回答。
孟於微微一笑：“好，那麼請問大師人若都無男女之慾豈不再無後世之人修佛？若都限制飲食之慾，是否有損身體健康？被傷害而不反抗意思就是任人宰割嗎？還有，像大師這樣四處宣揚佛法，是否也是一種欲？希望光大佛法的一種慾望？假如大師始終有這種慾望，是不是永提莫難成正果呢？”
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瑜珈一時語塞，他覺得孟於在有意偷換概念，強詞奪理。如果前面的幾句他能夠反駁，那麼後面希望光大佛法是不是一種慾望，他實在難以作答，如果說不是種慾望，那麼明顯是自欺欺人，如果說是，那不就等於承認太虛界所有宣揚佛法的教徒都成不了正果嗎？
孟於繼續說道：“大師，孟於以為，所謂眾生平等，應該指凡是人出生後都應該是平等的，不存在高低貴賤之說，至於社會地位的不同，所擁有的權利和財富不一樣，那是後天各自努力的結果。我們恆太虛界需要的是這樣的眾生平等。”
瑜珈不語。
孟於又說：“佛法出自貴界，貴界有種姓制度，我們太虛界沒有，天下族三百年前便消除了人種貴賤，所以不必擔心民眾因不滿出生低賤而造反；佛法所要求普羅大眾安於現狀、無慾無求，我們太虛界也不需要，因為如果那樣的話，我們外界土著何必進化到如今的文明程度，一直處於刀耕火種的原始狀態不是更好？。”
最後孟於說道：“既然大師不能自圓其說，而所宣揚的東西我們太虛界又不需要，那麼還是請大師到別界去宣揚佛法吧。當然，像佛法中與人為善這樣的東西我們還是歡迎的。”
瑜珈是“秀才遇到狩獵者，有理說不清”，他哪裡知道孟於的思維早已超凌這個時代，幾次想張口辯白，都難以找到合適的反駁理由。
孟於之所以決定在恆太虛界驅逐佛法，是經過一番深思的，如果站在維護統治、愚弄百姓的立場，他當然不會反對而且應該大力宏揚才對，因為所謂勸人安於現狀、無慾無求這些東西都是最好麻醉人們的精神毒品。
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