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筆者認為，我們探討一下游戲的本質是有必要的。康德等哲學家已經對“遊戲”展開了討論，並有了一定成熟的認識。對於遊戲的本質認知，有很多不同的觀點。
遊戲是生命體的一種活動，遊戲的主體是遊戲者，而不是遊戲本身。從這種角度來看，生命體的活動就可以分為謀生和遊戲，而遊戲就成為了生命體謀求自足的另一種方式。誠然，很多遊戲只是作為作為生命體的一種消遣。
遊戲是一種體驗。遊戲的機制無非就是人類和外界進行交流的過程，獲取外界資訊－－大腦處理資訊－－對資訊作出反應。也就是說遊戲就是資訊的互動和流動過程，也可以說是意識的轉化過程。由資訊作為載體刺激意識反應，獲得遊戲中的體驗。這種可以廣義地解釋遊戲的本質。
遊戲是現實的反映，是生活的縮影。首先，我們不得不承認，任何遊戲都是在設計者的思維模式中進行活動，我們把自我現實的影子和精神世界的影子投影到遊戲世界，來獲取另一種生活。
……
柏拉圖認為遊戲是一切幼子動物的和人的）生活和能力跳躍需要而産生的有意識的模擬活動。亞裡士多德認為，遊戲是勞作後的休息和消遣，本身不帶有任何目的性的一種行為活動。拉夫·科斯特認為，遊戲就是在快樂中學會某種本領的活動……
我們可以從遊戲的發展來接近和了解遊戲本身。傳統時期，人們利用手頭工具和簡單的思維就創造出一些耐玩的遊戲，如“石頭剪刀布”之類，再加之一些邏輯思維和抽象思維，我們有了長盛不衰的棋牌類遊戲，如圍棋，象棋；倘若加入不確定性因素，我們便創造出賭博類遊戲；隨著時間的推移，更多的遊戲被創造出來，遊戲的定義也愈來愈廣泛。身體和思維都可以成為遊戲的設計因素。在網際網路時代，我們開始追求視覺沖擊、故事性、競爭性等體驗，就網路遊戲而言，就有休閑類、對戰類、角色扮演類等。
遊戲是什麼？遊戲的本質是什麼？
從人的角度來說，一切問題都是人的問題。人無非是以感性或者理性來呈現自我的，而遊戲的兩大因素就是感情和思維。遊戲既然創造於人，必須有人性的影子，而且遊戲是人性的一種反映－－無論是人性弱點，還是人性光輝。在我們思考“遊戲的本質是什麼”的時候我們似乎有掉到了“人的本質是什麼”的怪圈中，因為我們可以說遊戲是人性的一面鏡子。人性的渴望化作我們在遊戲中的渴望；人性的追求化作我們在遊戲的追求。人生，是人性的遊戲，只是我們不願意承認罷了。
從心理學角度講，一切問題都是心理學問題。站在更加唯心的觀點上，世界是意識構成的。遊戲是一種心理活動，我們不得不承認，遊戲中的我們拜意識為主宰，思維是一種意識，而感情也是一種意識。不同種類的遊戲恰如其分地重現了我們在現實生活中的心理活動，而這些心理活動只不過替換一種背景而言，除非你否認遊戲也是一種生活。意識主導行為，行為支配遊戲，這就證明瞭遊戲只是意識的具象化的複製品。承認與否，思維也是一種遊戲，這不過比較枯燥罷了。
這樣說來，遊戲成了人性和意識的子概念，而且並非舉重若輕的一種概念。但是我們確實發現很多人沉迷於遊戲之中，沒有很好按照上帝的意願來“遊戲”人間。那我們該說這些人是人性之弱點的犧牲品嗎？或者是不幸墜入意識漩渦的可憐人？這樣說來，似乎自相矛盾了。矛盾之處還不少，我們想到任何行為、思維都可以視為遊戲，那就意味著遊戲這個子概念吞沒了人性和意識的母概念－－這是有趣的，這讓我現在進行的這項工作也變成一項文字遊戲，我頭腦中的思維活動也變成一項意識遊戲。
說到此處，我只好定義遊戲只是人性和意識的一種體現，反之不通。
限於認知和理解的侷限，筆者只好停筆此處，不過關於任何問題的本質的問題的確是一個有趣的問題，說著說著就要觸及哲學和本源。筆者常常在思考的時候被困囿於思維的怪圈，使我務必重新從問題的邏輯層面回到問題的現象層面。把遊戲的定義擴寬，人生本來就只是一場遊戲。我們那充滿了悲歡離合、喜憂哀樂、成敗得失的生活不就是上帝眼裡的一場遊戲麼？有時候我們自得其樂，忘記了我們本身也作為玩家扮演著與生俱來的角色，嚮往功成名就，渴求千古留名。在這個芸芸眾生的大舞臺，我們其實在遊戲人間。
接下來，我說的是遊戲的狹義定義。瞭解遊戲的本質並不能使我們遠離遊戲，這就像一個酒鬼知道酗酒的危害，卻無法控制自己不去酗酒。但是正如我所說的，一切問題都是人的問題，而一切人的問題都可以指向自身，這就意味著一切問題都是自我的問題。筆者固然沒有追本溯源地指出遊戲的本質，但還是比較深刻地分析了遊戲本身。
對於亦飛而言，他一直在等待一個機遇來獲得拯救。不幸的是，這只是他對自己的一個謊言，只不過把自己也蒙在鼓裡罷了。
