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最近知乎被一本叫《未來簡史》的書刷了屏。
世界級暢銷書《人類簡史》的作者yuvanoahharari的新書《未來簡史》於2017年1月出版。
yuva11年出版的《人類簡史》sapiens）回顧了人類社會7萬年的歷史，書中試圖展現的一個觀點是：作為一種物種，人類並沒什麼特別——沒有與生俱來的權力，也沒有獨特的人性光輝。人類進化的背後，是進化規律在無目的地推動。書的末節，作者認為，現代人hoosapiens）的歷史可能即將走到終點。
在新書《未來簡史》hoodeus），這位以色列歷史學家走向了未來。
在一段激動人心的描述中，harari聲稱，人類的舊敵——瘟疫、饑荒和戰爭，都已經是可控的了。“歷史上首次”，他寫到，“現在每天因為吃太多而喪命的人比被餓死的人要多；因為太老死去的人比感染病毒死去的人多；自殺而死的比被戰士、恐怖主義和罪犯殺害的人多”。
他認為，下一個世紀，人類要面臨的挑戰是如何獲得永生、幸福和神聖，後者指的是提高人類的身體和認知能力，超越生物規範。
人類會逐漸把工作和決策交給機器和演算法來完成。由此一來，被技術發展拋開的“無用的大眾”將會用毒品和虛擬現實來追求所謂的幸福，而這一切不過是幻影。事實上，只有超級富豪才能真正享受到這些新技術的成果，用智慧的設計完成進化、編輯自己的基因，最終與機器融為一體。
arari展望的，是精英階層正在進化到某種無法辨識的人類狀態，文中稱為hoodeus神人）。在這個華麗的新世界中，其他人將會被拋棄，就想好像“華爾街上的一名遠古獵人”一樣，格格不入。
harari說，人類歷史的大部分時間，人類是相信上帝的，這讓他們的世界擁有宇宙秩序。但是，至少在世界上部分地區，科學又幾乎同時給予人類力量，讓人類把宗教放在一邊，去尋求生存的意義。
這種矛盾帶來的漏洞現在被一個新的信仰——人文主義hu）所填補。人文主義指的是“把舊人類的生命、幸福和權力神聖化”，他寫到。人文主義和科學之間的盟約已經定義了現代社會：後者幫助人們實現前者設定的目標。
但是，生命科學現在正在瓦解自由意志和個人主義，二者正是人文主義的基石。在harari的眼中，科學研究證明瞭“自由的個人主義只是一系列生物化學演算法捏造的神話故事”。
正如人們逐漸瞭解到的，自由意志是一種錯覺和外部演算法，能預測人類的行動。
harari相信，自由民主將會崩塌。誰會取而代之？也許是一種技術導向的信仰，比如，“資料主義”。他們會用資料處理來對待萬物，其最高價值在於資訊的流動。用這種主義來看，古人就是一種及其平庸的演算法，註定會過時，或者說被升級。
harari對資料主義的解釋是：在資料主義的極端形式下，資料主義世界觀的支持者將整個宇宙看作是一個資料流，認為生物幾乎等同於生化演算法，相信人類的宇宙使命是建立一個包羅永珍的資料處理系統，然後融入其中。
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“21世紀的科學正在破壞自由主義秩序的基礎。科學越發達，我們越是發現，自由人文主義的基礎，也是建立在一個虛構的概念之上的，人類的“自由意志”，其實並不是真正的“自由”也找不到所謂的“意志”。
如果“自由意志”指的就是“依據自己的慾望行事”，那麼人類確實有自由意志。如此，黑猩猩、狗和鸚鵡也有自由意志。我們和所有的動物都有慾望，大部分時候，我們也都是依據自己的慾望在行事。可“慾望”是誰決定的？我們的“慾望”在微觀層面，本身就是細胞和神經元的電化學反應，一個想法和一個行動都是一系列微小事件的連鎖反應，而每一個微小的事件都是前一個事件決定的。而追溯到源頭的觸發事件，可能是來自生物預設對外界訊號的刺激反應，看到骨頭流口水）、隨機或者兩者的結合。生物預設和隨機都不代表“自由意志”，我們不能控制下一秒有什麼樣的想法，也不能預測今晚做什麼樣的夢，而這些看似微不足道的想法和夢境，卻實實在在會影響我們的決策和選擇。
我們對“自由”的理解，背後有一套錯誤的邏輯。人的慾望不是一種選擇，我們只能是感受到慾望，再據以行事。看起來，我們所謂的“意志”，大部分時候是為了滿足“慾望”而存在的。我們能否透過意志消除自己的慾望，能否透過某種訓練讓自己腦海中的所有想法都消失。又或者，一個自控力強的人可以抵禦美食美女的誘惑，但能否抵其他的情感刺激？比如看到殺人的場面不恐懼，看到感人的畫面不落淚？這些情緒都會影響我們的決策，影響我們的投票。商業廣告和總統大選都在用盡一切辦法“引導、誘導、誤導”我們做出看起來“自由”的選擇。
我們的選擇，從來就不是真正的自由意志主導的，所以我們經常會後悔昨日的決定。買錯商品、嫁錯人、選錯總統、走錯路這都是我們經常幹的事，不對嗎？被銷售大師的口才折服和江洋大盜詐騙，又或被揮舞的切糕刀恐嚇，花費一樣的成本，得到同樣的次品，感受卻有著很大的同，這裡只有“心甘情願”和“上當受騙”的區別，第一種感覺好點，但也並不是真正的自由意志，因為你回家發現這個商品你還是不需要，不滿意，只是當時鬼迷心竅套了腰包。
現在我們為了引導別人做出有利於我方的選擇，還需要透過公關和營銷等多種手段，利用人性的弱點，擊中要害，讓他們“自願下套”。未來，我們透過新科技，根本都不需要這麼複雜的社會市場行為就可以直接操控他人的慾望，透過操控慾望引導決策。美國軍方已經有了類似的可以植入人腦晶片和“頭盔”，只要帶上頭盔，就能進入到一個沒有雜唸的狀態，把全部注意力放在重要的事情上，發揮出最大的潛力，比如槍擊訓練。當然，控制抑鬱症的良藥百憂解其實也是直接作用於大腦，讓那些惱人的情緒直接關閉。我們既然可以透過吃藥關閉一些大腦區域，就一定能透過吃藥開啟一些區域，不同的區域帶來不同的思想體驗，導致不同的決策。
透過腦科學實驗，我們更加發現，左腦和右腦本來就是兩套不同的決策體系，因為它們中間透過一束神經纖維“胼胝體”連線了起來，所以最後作出的決策看起來是一致的，內心的煎熬只有我們自己知道，到底投票給希拉裡還是特朗普，很多人也左右搖擺過。
在一些腦裂病人的試驗中，科學家剪開了胼胝體，左腦右腦完全獨立決策的時候，我們發現它們經常做出矛盾的行為，左手開窗右手關窗。當我們讓右腦看到雪景只給左眼看），左腦看到雞爪只給右眼看）的時候，左腦控制的嘴巴的回答是看到了雞爪，右腦控制的左手的回答透過拼字）看到了雪景。然後讓他們繼續選擇跟前面的圖相關的圖片的時候，左手選擇鐵鏟因為右腦左眼）之前看到的是雪景，右手選擇雞因為左腦右眼）之前看到雞爪；這個時候問左腦問題寫在板子上只給右眼看）為什麼左手拿著鐵鏟，從來沒見過雪景，只見到雞爪和雞的左腦控制在嘴巴回答說：因為要給雞舍清理垃圾。
原來，左腦還負責“合理解釋”的功能，不管主人做出了什麼樣的決策和行為，左腦都會負責收拾攤子，給出看似邏輯合理的解釋，為我們的生活找出意義。就像中情局在巴基斯坦執行無人機空襲任務犯了事，美國國務院並不知道，但是面對媒體的質問，總是要編出一套堂而皇之的說法，回應大眾。
所以，我們今天所理解的“生命的意義”，只不過是左腦的強詞奪理。
人體內至少有兩種自我：體驗自我和敘事自我。體驗自我是我們每時每刻的意識，但是卻沒有記憶能力，所以我們經常“好了傷疤忘了疼”，經歷了劇痛分娩也擋不住女人會繼續生二胎三胎四胎。敘事自我就像一個旁觀者，負責提煉總結，通常都是用體驗自我的峰值和終點兩者的平均值得出一次體驗的感受，這叫峰終定律。我們改變不了很多事件的體驗峰值，但是我們可以調換順序甚至僅僅是在結尾的時候增加一個更好的體驗環節，就能讓整個體驗感提升。所以醫生懂得，一次相同的體檢，僅僅是因為最後一項安排的不太痛苦而讓整個體檢的感受好受了很多。敘事自我還懂得，給體驗賦予不同的意義，能讓體驗感受變得天壤之別。
在齋戒日禁食和因為貧窮挨餓、捐贈和被騙、參加馬拉松和被罰跑步這些都有著巨大的體驗差，而本質上的身體經歷是相同的。核心的區別是我們如何理解這段經歷的“意義”。
意義，這個詞本身就是一個人類虛構的概念，在宇宙中原本並沒有一個實實在在的東西代表“意義”。我們發現人類社會一個荒謬的事實是，我們對一個想象的故事付出的犧牲越多，就越可能堅持，只是為了讓我們過去的犧牲和痛苦顯得更有意義。在政治裡甚至有個次描述這種現象，叫做：我們的孩子不能白白犧牲綜合徵ourboysdidn’tdieinvain）。因為這個綜合徵，無數的孩子們被繼續送往戰場送死，即便是活著回來的無數的傷殘軍人也不願意相信他們曾經為之付出慘痛代價的戰爭，只不過是因為一些政客的一時沖動；第一次沖動的失敗，並不能被及時叫停，那樣前面的犧牲就沒有意義了。多麼愚蠢的人類。但我們為之奮鬥的國家、神、民族和金錢，本身都是虛構的概念。當下最令人振奮的行動意義，在後人看來可能又顯得十分的荒誕無稽。
