耶穌在出“上帝的歸上帝，凱撒的歸凱撒”這句話的時候，他還沒有被釘上十字架，當時伯利恆處在羅馬帝國的統治下。
耶穌出生於伯利恆，即巴勒斯坦中部地區，三十歲左右開始傳道，那個時候他已經擁有了一批信徒。
而這些教眾期望耶穌能夠帶領他們，站出來領導他們起義反抗羅馬帝國的統治。
羅馬帝國對殖民地統治殘暴與否，其實從如何對待耶穌這一件事上可以看出來。
耶穌三十歲之後開始教導眾人，行神蹟，並被記載下來。
但他從來都沒有遠行到距離出生地二百英里以外的地方。
耶穌在三年的時間裡一直盡力保持低調，但他的名聲還是傳遍了全國，引起了設在以『色』列各省執政掌權的羅馬官員和猶太領袖的注意。
耶穌傳講的資訊主要有：上帝愛你並與你同在，彼此相愛，每個人都極其寶貴。
福音：上帝的國度已經臨到地上；關乎堂或地獄的審判的實際情況；若求告上帝，上帝就必赦免。
看似使徒，但耶穌在傳教的過程中一直宣傳自己就是上帝。
這就是世俗權力與神權第一次的交鋒，基督教就是由耶穌一手所創立起來的。
“世俗權力是受上帝的委託來懲治『奸』邪，保護善良的。因此，我們應當讓世俗政權在整個基督教中執行它的職務，不要加以任何阻礙。無論什麼，不管他是教皇、主教、傳教士，或是修士、修女，世俗權力都有權來管他。”
這是馬丁·路德所講過的一句話，他是十六世紀歐洲宗教改革的倡導者，新教的建立者。
由此可見，馬丁·路德所要改革的便是君權神授的陋習，以便將新教從神權與世俗權力的激烈爭辯的漩渦中掙脫出來，他主張世俗權力應高於教會的權力。
生活在水深火熱的中世紀，眾多的歐洲勞苦百姓不止要受到來自權貴的剝削，還要把自己生產出來的一部分勞動成果拿出來，以供奉教會，這好比是“三座大山”中的兩座大山啊！
不得不提一句的是，在耶穌出現之前，羅馬帝國採用的是共和制，沒有神什麼關係。
而就是當耶穌出現，並伴隨著他所創立起來的基督教茁壯成長，羅馬帝國繼而採用了他這樣“君權神授”的統治方式，而比之同時代的東方帝國更甚的是，教皇擁有可以任免君主、剝奪教籍的權力。
由此，如今的影視劇中，時常能夠看到西方古代皇帝加冕儀式上，總會有那麼一、二個身披神聖服裝，給皇帝、皇后戴上王冠的教士。
做這樣一個帝國的皇帝痛快嗎？
皇帝可能不痛快，但西方的公民很樂意，因為他們不能沒有信仰。
因為他們需要有這麼一個上帝存在，沒有上帝，就好比整個人失去了所有意義，連人是從哪兒來的，死了又會去哪裡，都解釋不清楚了。
這源自於一個人生下來擁有思想之後，產生的對自我否定的恐懼。
與之相比，換到東方來，這樣的事就行不通了。
誰見過古代皇帝上崗的時候會有一個道士，一個和尚在旁邊非常莊嚴的捧出一頂王冠，一把權杖？
真有的話，也至多是念唸經，做個道場什麼的也就過去了，這純屬於儀式的一部分，而非是絕對必須的。
若有那個不開眼的傢伙真的想要往前湊，直接喊人拿下是輕的，誅你九族才是真的！
皇帝，自稱是朕，受命於，亦可稱子。
子，子，就是上的兒子，也算是神了。
區區一個凡人，竟敢動手動腳來觸『摸』朕？！
想過死字怎麼寫沒有？
東、西方在“君權神授”上，為什麼有這麼大的區別？
兩個字就能回答，底蘊。
底蘊到底就是文明。
文明既是名詞又是動詞，但不是形容詞。
