《天寶遺事諸宮調》全書早佚，在明初朱權的《太和正音譜》、明嘉靖時郭勳的《雍熙樂府》、清初李玉的《北詞廣正譜等書》中，儲存《天寶遺事諸宮調》的套數和單支曲文。
明代，李、楊故事仍是戲劇創作的重要題材。
雜劇有程士廉《幸上苑帝妃遊春》、汪道昆《唐明皇七夕長生殿》、徐復柞《梧桐雨》、葉憲祖《鴛鴦寺冥勘陳玄禮》。
以及王湘《梧桐雨》、傅一臣《錮盒奇姻》、無名氏《秋夜梧桐雨》、無名氏《明皇望長安》、無名氏《舞翠盤》、吾邱端《合釵記》、鄧志漠《唐苑鼓催花》。
像是“明初人作，不知誰筆，其情節與《驚鴻記》相同，而提出李白賦沉香亭詩以為標目，蓋日驚鴻者，以江妃賜白玉笛作驚鴻舞而名”。
除《驚鴻記》、《彩毫記》、《磨塵鑑》外，餘皆佚失。
其中，明代李陽愛情戲值得關注的一個現象就是梅妃形象的出現(我們在談論李楊故事的時候，是不是也可以把梅妃形象作為一個點進行研究)。
梅妃是個具有傳奇色彩的人物，其人實有實無，眾說莫一。
她在有關李、楊的重要史料、傳奇、小說如《新唐書》、《舊唐書》、《長恨歌傳》、《開元天寶遺事》、《楊太真外傳》等作品中均未登場。
據說是唐代曹鄴所作的《梅妃傳》才詳細記載梅妃江采蘋生平與遭際，此傳在宋代只見於《遂初堂書目》的雜傳類著錄，直到明代陶宗儀的《說郭》卷三八才有全文，魯迅先生認為它系宋人的偽作。
還有《南村輟耕錄》“院本名目”中著錄《梅妃》劇目，元代現存的李楊戲《梧桐雨》沒有提到梅妃。明代，梅妃突然開始在李楊戲的舞臺上佔了很大的戲份，在《涼鴻記》中甚至成了主角。
所以，我們有理由相信，隨著李、楊故事從詩文、史傳到傳奇、筆記，再到說話、講唱、戲曲，在這種嚴肅題材逐漸被世俗化為民間娛樂的過程中，梅妃的形象豐滿起來。由於梅妃的加入，李、楊故事的情節漸趨複雜，這增強了故事的娛樂性、傳奇性和可看性。
到了清代，雜劇有石韞玉的《梅妃作賦》(今樂考證》著錄)，據《清雜劇全目》有萬樹《舞霓裳》(未見傳本)、汪枉《江採萍愛梅錫號》、無名氏《梅妃怨》、梁廷楠《江梅夢》(清姚燮的《今樂考證》及梁廷楠的《藤花亭十種》均有著錄)、無名氏《天寶燈遊》、無名氏《唐明皇遊月宮》(據說有民國時《曲庵》抄本，未查到)。
清代的傳奇有亦齋《環影祠》(佚)，孫鬱《天寶曲史》(收《古本戲曲叢刊》第三集，成書1671年，早《長生殿》17年)，洪異((長生殿》，唐英《古柏堂戲曲集》中《女彈詞》和《長生殿補缺》。
還有許逸的《逢壺院》(((古本戲曲從刊》五的初稿選，但在定稿出版時刪了)，《清代戲曲史》第二章著錄。
“《蓬壺院》四折，卷首有康熙癸未年馮武序、丙午年徐淑序，卷末有癸未三月、己丑二月作者志語二則，以及作者六世孫志語一則。”
“作者志語前一則論南北曲，後一則述有書賈送來洪異《長生殿》，閱過總目，感到與作者用意相同，因而‘嘆人必之若此’。”
“可惜作者‘未暇觀’，如果仔細一看，恐怕作者就會感到自己作品不足與《長生殿》相提並論了。此劇演楊貴妃死於馬鬼坡以後，與唐明皇在蓬壺院永久團聚的故事。”
而《長生殿》是清代最重要的一部李楊戲，它不僅在李楊戲序列中，就是在整個戲曲史上也是最為光輝奪目的明珠之一。
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作者洪異在歷經十餘年三易其稿才最後完成，本著《長恨歌》的寫作宗旨，純化李、楊愛情故事，隱去楊妃原來是明皇兒媳、壽王之妃的身份，使二人的不倫之戀得到淨化。
全劇共五十出，前二十五出，歷寫纏綿曲折、方奇旎情深的宮庭之戀和安史之亂波瀾壯闊的歷史畫卷。
後二十五出寫在楊妃死後，明皇對她的執著追戀，“上窮碧落下黃泉”尋找楊妃;做了孤鬼的楊妃也在幽螟中，悽惶地四處追尋明皇。
他們不捨那一點“歷劫無生死”的“情根”(二十五出)，奮不顧身孜孜追尋著、奔向對方，其情之真、之切、之深、之苦，浸透紙背，泅潤著後世的讀者與觀眾。
且不論其文學、藝術、思想上的成就(這一點在後文將作重點論述)，單單在演出上，自它脫稿時的盛演之況就有徐麟記敘“一時朱門綺席，酒社歌樓，非此曲不奏，纏頭為之增價”。
此後《長生殿》至今百餘年來，歌場舞榭流播如新”，翻揀筆一記、日記，還可以看到它的演出記載和逸事多勝數。
除文人創作以外，戲曲創作還有另外一條並行發展的線路，那就是民間戲曲。
明清以來也有很多地方戲對於這一題材有了很多的涉及，例如福建地方戲中的莆田戲，蘿劇，高甲戲等。
但是需要說明，由於對於民間戲曲文化的忽視，保留下來的文字資料比較少。
所以這也啟發我們，在戲曲文化研究領域中，對於民間作品的缺席現象應該予以重視，不只是文人的案頭劇值得我們深入研究，我們也應該對民間的戲曲資源進行保護和關注，這對於戲曲文學的研究也是很有重要的意義。
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