“欺軟怕惡不是人性的通病麼？人性是什麼？就是我看到他她）強時就害怕他，畏懼他她），看到他她）弱時就想欺負他她），佔他她）的便宜。絕大多數人普遍的情形不都是如此的嗎……？就以這點而論，普遍的絕大多數的人都是討厭和可惡的啊。可人性難免會如此，絕大都是人都是這種情況，所以這也可以理解……但還是那句話，不可過份。不過份就在理解之中，情理之列，過份了則就不可接受和原諒了……”佩潔說道。
“那他們所做所為還不算過分麼？”昭熳說道。
“但是你也相應的懲罰了他們了呀……又何必再要取他們的性命呢？那樣做，豈不就過了？”佩潔說道。
“如此亂世之道，誰還講求那些呢？對敵手公平就是對自己不公平，對敵手寬容就是對自己殘忍啊。”昭熳說道。
“正因為遭遇亂世，人才普遍會苛且，此乃求生本能。你若譴責他為保全自己不惜選擇下三濫的出賣，不惜賣主求榮，苛且偷生。可是這事若是要臨到你身上，說不定你做得比他還差勁。這說明什麼？說明我們輕易不要隨便唾罵和指責他人，在批判他人之前還是先批判一下自己再說……他人固然沒有敢說真話的勇氣，我們自己就有嗎？他人固然是在看人說話，看菜下碟，我們自己不是嗎？他人固然是貪生怕死，我們自己不是嗎……？”佩潔說道。
“你怎麼反倒是為他們辯護起來了呢……？”昭熳說道。
“因為他們的毛病，我們自己身上也有。他們是欺軟怕惡的，看菜下碟，我們要罵人要批判人不也是會看人選人的嗎？哪些罵了批判了沒事，哪些罵了批判了就會出事，就會失自由，就會掉腦袋……所以哪些人罵得批判得，哪些人罵不得批判不得，我們心裡不也是有個數的嗎？不也是有個分寸的嗎？不也是在欺軟怕惡，看人說話，看菜下碟嗎？這說到底本就是一件可以理解與接受的事，在可理解與接受的範圍內。因為人性難免會貪生怕死。而這樣有選擇性地罵人批判人的行為，做得並不算過份，所以是可以理解和接受的。譴責別人貪生怕死之前先問一下自己是否能夠做到比他更強。倘若你為了仗義直言而做出了不懼犧牲的舉動，而被押上刑場也毫無畏懼，視死如歸，那麼你罵一下別人貪生怕死尚情有可原，倘若不是，你就是一種虛偽和無恥……”佩潔說道。
“那我還是認為自己是有資格罵他們的……”昭熳說道。
“但是你卻沒有任意隨意剝奪去他們生命的權力。”佩潔說道。
“你是老大，你說了算……”昭熳有些沮喪地說道。
圍觀的眾人便歡呼起來，他們俱皆稱頌佩潔為賢人，聖人，是他們聖賢的領路者……
“為何在這昭碧大地我們每個人是不獨立的？為何在這昭碧大地我們每個人不是人人平等的？為什麼在這昭碧大地我們每個人人都崇拜權力？因為我們自己的確就是這樣的人。我們自己希望一個聖賢帶領我們，我們自己酷愛那種不平等也能帶給自己的特惠，優待，我們自己自己也渴望能擁有那些美妙的特權和好處……而當我們所有人都這樣想的時候，這樣的民情基礎就應運而生，自然形成了。那該怪誰呢？就該怪我們自己。我們自己骨子裡就是這樣的人，卻還不滿別人的特權，只是因為自己沒有吃到葡萄就說葡萄是酸的……我們要批判就先從批判我們自己開始……就是我們若要憎惡和厭恨特權，就首先要從我們自己的心靈裡把對這些東西的酷愛和喜好統統挖掉，挖走，挖去。我們自己就是我們自己靈魂夢魘惡咒的製造者，解鈴還需繫鈴人，我們自己的惡咒要由我們自己去親手解除，我們自己拒斥特權的民情基礎要由我們自己去慢慢建成。你可能會說，這怎麼做得到呢？是的，這是根本做不到的。一個人是不可能將酷愛特權的心思與慾望端除掉的。我也是如此。所以這就需要對每一個人的監督約束制衡。而這就涉及到我們一個觀念秩序的徹底改變問題……”佩潔說道。
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眾皆無語，他們似乎還沒有太明白佩潔在想要表達什麼？
佩潔於是繼續說道：“儘管人可以憑藉理性與智慧把這界建設得很美麗，美得足夠人自己都到驚歎和感慨……美得彷彿有無限可能，美得彷彿沒有邊界，美得彷彿可以將空虛徹底趕出人的心靈和精神世界……然而事實上空虛是終將存在的，生命不息，空虛不止……空虛的無法根除，使人看到了理性建造美麗的侷限與邊界。所以即便透過基因改變，混血，雜交，美卵俊精搭配，人種改良，整形技術等等科學理性的手段來建造和實現人之外形的美麗，這種美麗也無法阻止人的精神和心靈產生空虛……”
“義人口中講出的話語就是不一樣啊……她似乎想要告訴我們，一個人觀念秩序的根本改變首先在於他要在信仰上進行根本改變。”人群中有人說道。
“你說得不錯，我想要表達的意思就是如此。不過我不是義人，也不是照亮你們的火炬，燈塔，更不是指引你們道路的天使，更更不是能從自己口中向你們說出顛撲不破，永存不朽的真理的神。假如你們這樣看待我，說明你們還根本沒有認識人性，還處在一種錯誤的觀念體系與秩序裡，即還認為有完人，聖人的存在。完聖之人是假象，罪錯之人才是真實。認為有完聖之人存在，勢必就會屈從他，奴從他，這就是奴才的來源。我並不希望你們當我的奴才，我只願自己與你們是站在上帝面前的弟兄姊妹，大家互相幫助，彼此鼓勵，一道努力，共同悔罪，贖罪，完成自己生命的最終救贖，越過那些魔惡的誘惑和障礙，奔向唯靈純淨的得救之境……然而這一點僅靠我們自己是完全做不到的，必得要依靠上帝的力量……”佩潔說道。
眾皆鼓起掌來……
“只有擁有整全的想象力，才能理解永恆，才能理解絕對，才能理解終極。過去，現在，未來，針對不同時代的人，都只是一個相對於現在的概念。即對每一個人而言，所謂時間就是一個又一個的現在與當下。過去是已經過去了的現在與當下，未來是一個還沒有到來的現在與當下……上帝就是時間上的現在與永恆，空間上的無限與永恆。每一個自我從上帝的現在，無限與永恆的時空中來，也將回到袘的現在，無限與永恆中去……”佩潔說道。
眾人只是細細地聆聽，卻沒有人向她提出質疑與反駁……
“兄弟姊妹們，你們儘可暢所欲言，說出你們心中的懷疑和不同於我的心聲。這才會使我們的話題具有更大的價值與意義。不斷懷疑與追問的目的在於要把人逼到一個窘迫和詞窮理盡的悖逆絕境，讓他明白自己的知是相對的，自己的無知才是絕對的。因而對於那絕對真理，相信使我們走向它，沉默使我們猶疑不定……”佩潔說道。
見眾人沒有提出反駁意見的，昭熳便說道：“那我來反駁你幾句……既然是天道，就應該由天說出來，而不應該由人說出來。一個人所說出來的所謂真理只能叫個人理解，每個人都是這樣，沒有誰能例外。把由人說出來的話當做是真理，就是人的世界裡很多人禍，災難，痛苦，不幸和悲慘的來源……任何人講出的話都不可能是天道與真理，包括古往今來的一切古聖先賢。什麼萬世師表，什麼萬古流芳，都是人性認識論上的歧誤，都是觀念體系和秩序上的歧途。一念天堂，一念地獄，一念天使，一念魔鬼，只在一念之間，這才是真正的人性。所以別再說什麼道德聖人，完人了……先把自己的罪真正進行了懺悔與救贖之後再說吧……這個世界有誰真正聽到過上帝對他講過話呢？還不都是在猜測和各自理解……有誰真正見到過上帝呢？說不定只是做了一個夢，就把這夢的內容當真了，然後就這樣傳了下去，直到傳遍整個世界……為什麼這個夢激起來這麼多人的響應與參與呢？因為這對於一個處於絕對侷限和未知之中的人是具有巨大的誘惑力的，是他們情之所繫，思之所託。所以在我看來，也許根本就沒有出現過所謂上帝的話語，而有可能只是一個人的夢境與其他人的內心勾起共鳴的響應……”昭熳說道。
“當你這麼去說時，你其實也只是處在一種個人的猜測中。上帝沒有啟示給你不代表也沒有啟示給他人。你憑什麼就敢這麼確斷在這人世間其實根本就沒有出現過上帝話語呢……？”佩潔說道。
“我只是說也許，說不定，沒有說確斷。”昭熳說道。
“我當然知道我所說出來的東西不代表真理。我想要表達的就是這個意思。所以也千萬別把我當做是道德完人與道德聖人，就把我當做是一個難免會有自私，難免會有貪婪，難免會有魔惡的無賴與卑劣之徒來好好監督，約束與制衡吧。”佩潔對眾人說道。
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